Третим важным принципом Ниямы является Тапас.
"Тап" переводится как “пламенеть, гореть, сиять”. Этот принцип подразумевает «пламенное» сознательное усилие, используемое йогом для достижения выбранных им целей. Сжигая все желания, стоящие на пути к самосовершенствованию, йог укрепляется в своем стремлении достижения окончательного единства с Абсолютом.
Жизнь без тапаса похожа на сердце без любви. Без тапаса ум не может постигнуть Истины.
Суть Тапаса - самообуздание и самоконтроль.
Высшая же цель Тапаса - это сознательное стремление достичь единения с Богом.
Тапас подразделяют на три вида: Каика, Вачика и Манасика - очищение тела, речи и ума, посредством умеренного воздержания.
Каика - относится к тапасу тела, основными принципами которого являются Ахимса и Брахмачарьям.
С точки зрения трех гун Тапас тела считается: Саттвичным, когда адепт почитает богов, дважды рожденных, наставников, мудрецов и гуру. Ученик (чело) отличается прямотой, чистотой, целомудрием и невреждением себе и окружающим.
Когда Тапас - лицемерен, совершается ради славы, гордости и почестей, он называется шатким, страстным и непрочным, он Раджасичен.
А если Тапас совершается с бездумными начинаниями, с самоистязанием себя и других, то он считается темным, т.е. Тамасичным.
Вачика - является Тапасом речи.
Он предписывает говорить правду, но запрещает говорить дурное о других и оскорблять словами окружающий мир, принципом его является Сатьям. Тапас речи считается Саттвичным, когда речь адепта является приветливой и сдержанной, не вызывающей возбуждения и когда ученик прилежно изучает писания.
Когда же писания изучаются небрежно и речь страстна, небрежна и вызывает возбуждение, то Вачика считается Раджасичной.
В том случае когда у человека отсутствует интерес к знаниям его речь спутана, невнятна и груба то его Вичака - темна.
Манасика - означает Тапас ума, который подразумевает полный контроль над своим умом, позволяющий человеку достигнуть спокойствия и уравновешенности, и при любых превратностях судьбы сохранить самообладание.
Йоги считают, что каждому органу чувств соответствует специальный орган действия, происходящий из той же материи. Все эти десять органов (Индрии) должны находится под полным контролем у йога, тогда йог направляет деятельность всех органов чувств по правильному пути. Согласно принципу Ахимса, не следует направлять ни один из органов действия в ущерб себе и другим. В своей речи и письме следует употреблять только те слова, которые приводят к полезным действиям. Это составляет так называемую психическую сторону самообуздания.
Но йогу необходимо контролировать и физическую сторону своего существования.
Под таким контролем находится прием пищи: желудок должен быть заполнен наполовину пищей, на четверть водой, а остальная четверть должна оставаться пустой.
Контроля над половыми органами йоги добиваются с помощью практики соответствующих асан (например: Ваджроли мудра) и различных техник пранаямы.
Преодоление изнеженности тела посредством его закаливания холодной водой и свежим воздухом - относится к контролю осязания.
При осуществлении контроля за руками йог, производит только целесообразные действия, в остальное время руки должны находиться в покое.
Тапаса взгляда йоги добиваются посредством Тратак, – упражняясь в длительной фиксации взгляда на одном объекте.
Огромное значение придается Тапасу слуха.
Йог избегает слушать излишние звуки, слова, разговоры отвлекающую музыку. Ибо подобно переживанию зрительных впечатлений (самскар), слуховые вибрации вызывают в нем новые самскары, против которых, он должен будет бороться во время дхараны. Идеальным состоянием является полное отсутствие впечатлений, но это требует длительной работы и не может быть достигнуто в один день.
Мощным помощником в самосовершенствовании является Тапас речи – это практика молчания (Моуна). Она также включает в себя избегание излишних разговоров и резких слов. А если, все-таки йогу приходится говорить, то говорить ему необходимо мягко и ласково.
Только достойная цель делает жизнь радостной, освещенной, чистой и божественной. Без такой цели деяния, молитвы и практики ничего не значат. Посредством Тапаса йог укрепляется в своем стремлении к самосовершенствованию, именно он – тапас, дает устойчивую платформу ему для дальнейшего пути.
